sábado, 14 de novembro de 2026

PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria III

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Eu queria que o senhor falasse mais sobre as diferenças de como foi começar a desenvolver o trabalho ainda sem essa estrutura, e agora, o legado que vocês já colheram ao longo dessas décadas de atuação.

Padre Rino - Na época, as pessoas que tinham problemas de saúde mental tinham como única referência o hospital psiquiátrico. A única maneira para lidar com problemas de depressão, ansiedade, pânico ou transtorno pós-traumático — que aqui na periferia era muito frequente por causa da violência e da pobreza — era essa.

Naquela época, há 30 anos, ainda tínhamos aqui a fila da Pastoral da Criança com crianças desnutridas; pesava-se as crianças e dava-se multimistura, porque as pessoas vinham do interior morrendo de fome. E isso não faz tanto tempo assim. Era uma realidade muito problemática, muito complexa, que trazia a necessidade de responder a esses desafios.

Nesse contexto, a resposta que nós oferecemos foi ir além do hospital psiquiátrico, porque as pessoas, por medo do estigma, acabavam não indo, o que às vezes levava a consequências graves, como o suicídio. Nós iniciamos o processo de acolher, escutar e cuidar, oferecendo uma alternativa e desmistificando a questão da loucura.

Entramos na perspectiva antimanicomial de sair do modelo hospitalocêntrico para realizar a reforma psiquiátrica brasileira, que prevê os equipamentos do CAPS, da residência terapêutica e a rede de matriciamento com os postos de saúde e outras instituições de saúde.

O objetivo era ter uma alternativa que integrasse a pessoa com sofrimento mental na família, na comunidade e na sociedade. Isso supera o medo, a desconfiança e aquela dimensão de achar que o sofrimento é um problema espiritual, de obsessão, de "encosto" ou de exorcismo. Na verdade, isso é uma manipulação do fato de que, na clínica, nós sabemos que com as medicações e com a abordagem biopsicossocioespiritual, tudo isso pode se transformar em uma evolução integrada.

Foi a superação dos preconceitos, inclusive internos. Até nas comunidades existia essa desconfiança, porque o paradigma do sacerdote que se dedica apenas à evangelização através da prática dos rituais e dos sacramentos era muito forte.

Essa alternativa, no começo, gerou muita dificuldade para ser integrada. Mas, gradualmente, as mesmas pessoas que criticavam acabavam adoecendo ou tinham alguém da família que adoecia. Com o tempo, as pessoas começaram a entender a importância do nosso trabalho e hoje, graças a Deus, ele é perfeitamente integrado na comunidade.

OP - O senhor é sacerdote e médico psiquiatra. Como essas duas dimensões se vinculam na sua prática? E qual é o olhar sobre essa abordagem hoje, em comparação ao estigma do início?

Padre Rino - Esta pergunta é tão interessante que me levou a fazer um pós-doutorado em etnopsiquiatria, que é a psiquiatria cultural — a psiquiatria que junta exatamente a dimensão da espiritualidade e da cosmologia, e que entende que curar uma pessoa que mora na Aldeota é diferente de curar uma pessoa que mora na aldeia Pitaguary.

Essa questão da abordagem biopsicossocioespiritual mostra como a competência sacerdotal e a competência do psiquiatra viajam por uma linha de conexão entre o imanente e o transcendente, entre o patológico e a emergência espiritual, que na verdade é uma oportunidade para as pessoas evoluírem.

Quando uma pessoa vai evoluindo, ela pode passar por uma crise com sintomas considerados clínicos ou psicóticos — ter visões, escutar vozes — e achar que está doida. Nada disso. A pessoa pode ter uma visão, uma percepção extrassensorial ou uma experiência mística, como é amplamente descrito no Evangelho e na Bíblia.

Os profetas todos tiveram experiências extrassensoriais. Jesus, no Monte Tabor, quando teve a Transfiguração, levou Pedro e João, e eles viram Moisés, Elias e Jesus iluminado com os anjos. Eram doidos? Não!

Eram pessoas vivenciando uma experiência espiritual profunda, especial e extraordinária, que se eleva nessa linha de separação entre o imanente e o transcendente, onde a emergência espiritual pode se manifestar como sintoma clínico. Essa é uma sabedoria que, nas culturas originárias — na cultura indígena e nas culturas afro —, já está codificada e faz parte da evolução espiritual.

Mas nós, condicionados pela visão cartesiana, pela cultura ocidental e eurocentrada — colonialisticamente orientada —, separamos o corpo da alma. Ficou separado: achava-se que o problema era psiquiátrico, e não espiritual. Na medida em que conseguimos ver as coisas de forma mais sistêmica e organizada e temos acesso a esse modelo biopsicossocioespiritual, podemos juntar a sabedoria acadêmica, clínica e psiquiátrica — que é muito importante porque salva vidas — com a sabedoria popular e ancestral.

No lugar de inteligência artificial, nós falamos de inteligência ancestral, que vem para somar aos saberes acadêmico e popular, para que a cura seja do ser humano como um todo. Não curar só o cérebro, um órgão ou um tecido, mas curar a pessoa existencialmente e espiritualmente.

OP - Tem alguma experiência que marcou mais o senhor com relação a essa cura da mente, do espírito e do corpo nesse contexto social?

Padre Rino - Têm várias experiências, as quais estão sendo codificadas em um filme que está sendo produzido e que foi o trabalho do meu pós-doutorado. Ele foi feito através de entrevistas com indígenas Pitaguary, Anacé e Aymara que entraram em contato com os meus irmãos Lakota Sioux.

A partir desta interação, através dos rituais que foram proporcionados, várias pessoas dessas etnias tiveram acesso a experiências transpessoais, a experiências espirituais consideradas extrassensoriais, tiveram visões... e aí elas descobriram que não eram doidas. Descobriram que ter uma visão ou ter uma experiência transpessoal não significa ser esquizofrênico.

Foi como se as pessoas que tiveram contato com os Lakota vissem que, no contexto Lakota, isso é normal e faz parte da cultura — aliás, é um chamado para a evolução espiritual. Elas se permitiram sentir, se permitiram aceitar ter este dom da premonição, da precognição e de ter percepções extrassensoriais, integrando esta nova competência em uma evolução biopsicossocioespiritual.

Isso vai ser formalizado no meu trabalho final de pós-doutorado com um filme que será realizado pela cineasta Fernanda Guará, que fez parte do nosso programa Juventude Indígena Realizando Sonhos. Ela, através do Movimento, encontrou a força para superar as dificuldades que, vindo desta diversidade cultural, a levavam a ter estas percepções que ela achava que eram patológicas.

Com a ajuda do Movimento, ela conseguiu terminar a faculdade de cinema aqui em Fortaleza, entrou na Escola Internacional de Cinema de Cuba por três anos, se especializou, e o trabalho de TCC da Fernanda ganhou o Leopardinho de Ouro em Locarno e depois ganhou outro prêmio em Cannes.

Então, nós temos uma pessoa cearense que participou do nosso programa Juventude Indígena Realizando Sonhos e que, através das práticas espirituais que os Lakota ofereceram para os povos indígenas brasileiros, conseguiu alcançar um nível de consciência e de competência que as leva a ser protagonistas de novas experiências, inclusive de arte em nível internacional.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.


PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria II

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Então, ele teve uma visão do Senhor aqui no Brasil?

Padre Rino - Isso, com o neto dele, Vúpila, vindo aqui me ajudar na missão com os indígenas brasileiros. Depois, as circunstâncias me levaram a voltar periodicamente para a aldeia indígena Lakota, porque eu falava inglês fluente.

Então, os missionários combonianos me pediam, em média a cada dois anos, para passar um tempo durante o verão para a evangelização, a promoção das nossas atividades e captação de recursos. Nós íamos visitando as comunidades nos Estados Unidos para falar da nossa missão, e eu aproveitava sempre uma semana ou dez dias para fazer um retiro com os meus irmãos, porque eles acabaram me adotando.

O meu nome indígena é Oiate Shakiamani, que significa "caminha ajudando o povo". E, dentro desta experiência de adoção, os meus irmãos vieram aqui, tivemos um contato com os indígenas Pitaguary e se criou um laço muito profundo.

Esse encontro deu a possibilidade de despertar nos indígenas que passaram por um genocídio cultural completo — porque perderam a língua e perderam grande parte da cosmologia. Este encontro foi como uma injeção de força para que eles pudessem se reconectar com a dimensão que a síndrome da colonialidade internalizada tinha praticamente anulado.

Porque o colonialismo invadiu a América Latina, escravizou e causou um genocídio cultural, um genocídio de milhões de indígenas que morreram com violência. E, a partir daquilo que sobrou, tentou-se dizer que não tinha mais indígena; aqui no Ceará, por exemplo, se falava que não tinha mais indígena.

Na verdade, hoje foram cadastrados mais de 17 povos, e a realidade indígena veio se afirmando de novo com toda essa riqueza que o papa Francisco, na sua encíclica 'Laudato Si', define como remédio contra a tendência autodestrutiva do ser humano. A cultura indígena surge como antídoto da tendência autodestrutiva para proteger a Mãe Terra, para proteger a natureza.

Dentro deste modelo indígena da cultura Lakota, eles resumem a filosofia e a cosmologia em Mitakuye Oyasin, que significa "somos todos parentes", somos todos interligados. Não só entre os humanos — ou seja, supera-se o modelo antropocêntrico e entra-se em um modelo biocêntrico, onde o protagonista não é a pessoa, não é o ser humano, mas é a natureza como um todo, é a vida como um todo. É zelar para que todo mundo tenha vida, e vida em abundância, que é uma mensagem profundamente evangélica.

Dentro deste contato com a cultura indígena Lakota, formulou-se com mais clareza ainda uma abordagem sistêmica comunitária com uma dimensão biopsicossocioespiritual. Ou seja, a medicina e a psiquiatria trabalham com a abordagem biomédica através das medicações, dos remédios, daquilo que é oferecido pela ciência.

E isso, apesar de ser muito útil — porque salva vidas, e eu sou psiquiatra, então prescrevo e consigo realmente ver a importância da abordagem biomédica —, não é só isso, pois o ser humano é muito mais do que um remédio ou a resposta a uma medicação. Então, é um modelo que é biopsicossocioespiritual.

A nossa evangelização aqui no Movimento de Saúde Mental, que começou em 1996, 30 anos atrás, moldou essa nossa metodologia, que é a abordagem sistêmica comunitária. A partir da base teórica da abordagem sistêmica da família, ela estendeu seus princípios ao contexto comunitário.

Nós formulamos uma teoria baseada em três pilares: a autopoiese comunitária, a trofolaxe humana e a sintropia. Esses três pilares definem esta metodologia, que é baseada em passos: a acolhida, a escuta e os cuidados através das práticas integrativas complementares (as Pics), como a biodança, terapia comunitária, massoterapia, aromaterapia, reiki, ventosas, escalda-pés e biomagnetismo.

A reforma psiquiátrica brasileira prevê 29 práticas integrativas complementares que, em teoria, o SUS teria que integrar no seu serviço de saúde mental, que atualmente é caracterizado pela presença de Caps, residências terapêuticas e pelo tecido de matriciamento com os postos de saúde e hospitais. Mas o sistema ainda não consegue realizar aquilo que nós conseguimos realizar aqui no Bom Jardim.

E aí, em 2005, nós fundamos o Caps comunitário do Bom Jardim, que, em cogestão com o Movimento, é a única instituição a nível de Brasil que oferece essa dimensão de cogestão com o poder público, na perspectiva de oferecer um espaço de acolhida, escuta e cuidado.

Isso provoca a evolução pessoal de quem se aproxima do Movimento com uma dor, um sofrimento psíquico, um trauma ou um diagnóstico, e que através dessa dimensão, elabora, transforma, transfigura e tem a oportunidade de enveredar por outros caminhos.

Oferecemos também cursos profissionalizantes, oportunidade para fortalecer a vida acadêmica e opções para que a pessoa possa transformar conflitos — como situações de abuso ou violência doméstica — em um processo de libertação e de emancipação dessa "escravidão domiciliar".

Ao longo do tempo, nós aplicamos a autopoiese, que é a capacidade do sistema vivo de se auto-organizar, se autoevoluir e se autoequilibrar — a homeostase do sistema vivo. E isso é feito dentro do contexto da partilha, do diálogo e das interações da comunidade, que traz através da trofolaxe humana, a capacidade de nos comunicarmos no nível interpessoal, mas também intrapessoal e transpessoal.

Esse fenômeno da trofolaxe, que, com a autopoiese comunitária, foi estudado pelos biólogos chilenos Maturana e Varela — eles aplicavam isso ao tecido, à célula, ao órgão —, nós aplicamos ao contexto comunitário.

A trofolaxe é a capacidade das formigas de se comunicarem entre si através dos feromônios e das antenas, e que, juntinhas, constroem uma sociedade altamente sofisticada com objetivo de sobrevivência e de vida, sem que ninguém diga o que fazer, em uma auto-organização.

Se as formigas conseguem, claramente o ser humano pode conseguir, só que nós temos antenas mais profundas e complexas. Não só entre nós, mas conosco mesmos, porque nós podemos observar o observador, que é o fruto da consciência, e, sobretudo, a comunicação com o transcendente, que de alguma forma é sempre uma proposta para ir além, para ir aonde ainda não estamos, mas que podemos chegar.

OP - Voltando um pouquinho no tempo novamente, o senhor passou por muitos locais e teve muitas experiências, mas há muito tempo que o senhor aportou aqui e ficou. Como é que o senhor chegou aqui em Fortaleza e, mais importante, o que o fez ficar?

Padre Rino - Esse encontro aconteceu quando eu recebi de um colega, um psiquiatra italiano, lá na Itália, ainda quando eu estava no noviciado, a informação de que ele iria participar do Congresso Mundial de Psiquiatria no ano sucessivo, que iria acontecer no Rio de Janeiro, no Brasil, em 1993.

Quando eu fui para os Estados Unidos para continuar os meus estudos de Teologia, eu falei com o meu superior: "Olha, eu tenho interesse em participar desse congresso. É a primeira vez que um congresso de psiquiatria acontece no hemisfério sul do mundo. O Brasil é a segunda organização mundial com maior número de psiquiatras no mundo, depois dos Estados Unidos. É um congresso fundamental para nós compreendermos exatamente essa visão biopsicossocioespiritual". Eles me autorizaram a participar.

Eu fui para o Rio de Janeiro e encontrei lá o doutor Adalberto Barreto, que era professor da UFC e que tinha iniciado, em Quatro Varas (bairro Pirambu), uma experiência de terapia comunitária. Quando ele falou disso, eu disse: "Pronto, é isso aqui que eu quero fazer".

Um trabalho de saúde mental na periferia com os mais pobres, que não se limita a uma atitude biomédica, mas que integra a dimensão cultural. Inclusive, em Quatro Varas se trabalhava também a questão indígena com a simbologia da teia de aranha do Tremembé.

Quando terminou a apresentação do professor Barreto, eu fui lá, conversei com ele e ele me convidou para visitar a experiência aqui em Fortaleza. Então eu vim para cá. Esta casa onde estamos era a casa pastoral dos missionários combonianos. Aqui moravam os meus confrades que iniciaram a evangelização do Bom Jardim nos anos 80 (1980).

Falei com o meu companheiro, o padre Renato, que também tinha estudado em Chicago e tinha uma mente bem aberta para essa questão das terapias. Porque, há 30 anos, falar de terapia era visto como um negócio de "louco", de "padre doido". Pensavam: "O que ele está pensando? No lugar de celebrar com as freiras às 6 horas da manhã, ele está pensando em atender as pessoas que são loucas". Tinha muito preconceito e muita desconfiança em relação a este papel de sacerdote e médico psiquiatra. Mas os fatos falaram mais alto.

Hoje, a depressão é o problema mais inabilitante do mundo, o suicídio é uma preocupação de saúde pública, e o aumento de patologias e neurodiversidades requer uma qualificação especializada e mais atenta ao problema da saúde mental. Atualmente, nós somos referência, reconhecidos pelo Marco do Brasil como tecnologia social replicável, eficiente e eficaz, e também pela Mental Health Innovation Network, que considerou o movimento como inovação em saúde mental.

Alcançamos vários prêmios e reconhecimentos ao longo dos anos, até chegar à medalha Iracema, que foi a última que nós ganhamos como referência do trabalho do movimento, que marcou profundamente a vida da saúde mental aqui em Fortaleza e no Ceará. Nós já fomos para a Bolívia, para o Peru e para o Paraguai para exportar a nossa metodologia da abordagem sistêmica comunitária.

Oferecemos cursos de formação atualmente também na Secretaria de Saúde do Estado, selados pela certificação da Uece, que considera o nosso curso como projeto de extensão lato sensu, alcançando uma grande referência em termos de saúde mental comunitária na cidade de Fortaleza.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.


PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria I

Fundador do Movimento Saúde Mental (MSM), o sacerdote e médico psiquiatra italiano relembra três décadas de trabalho com saúde mental e a construção de uma abordagem que une ciência, cultura e espiritualidade

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

Resumo

No coração da periferia de Fortaleza, onde o sol ilumina tanto a beleza quanto os desafios do cotidiano, caminha um homem que construiu uma ponte inédita entre a ciência e a fé. Padre Rino Bonvini, missionário e psiquiatra italiano, encontrou seu destino no solo fértil do bairro Bom Jardim.

Foi ali, entre a poeira e os sonhos da comunidade, que ele decidiu plantar uma semente de esperança que transformaria o cenário da saúde mental cearense.

Sua trajetória foi traçada por uma geografia ancestral. Das terras de Uganda, na África Oriental, onde enfrentou a fragilidade da vida como jovem médico em meio à guerra, até o encontro sagrado com os indígenas Lakota Sioux nos Estados Unidos (EUA), cada passo o conduzia ao Ceará.

Muito mais do que um clínico, padre Rino tornou-se o autor de uma metodologia revolucionária: a Abordagem Sistêmica Comunitária. Ele compreendeu que, para tratar o indivíduo, é preciso trabalhar a comunidade, integrando a "inteligência ancestral" dos povos originários ao saber psiquiátrico.

O que começou como o sonho do "padre doido" tornou-se o Movimento Saúde Mental (MSM) em 1996, uma organização social reconhecida mundialmente que transfigura traumas em arte, gastronomia e autonomia.

Em conversa com O POVO, o médico italiano, naturalizado brasileiro e cidadão da periferia de Fortaleza, discute sua abordagem biopsicossocioespiritual, a relação entre religião, psicologia e a superação de preconceitos iniciais.

O POVO - Você quis primeiro ser médico ou padre? Como é que começou a sua atuação lá na cidade de origem [Itália]?

Padre Rino - A minha vocação como médico e como missionário nasceu no contexto do voluntariado, nas ambulâncias, durante o ensino médio. Iniciei essa experiência aos 18 anos, e ela me abriu para uma percepção de vida de uma forma totalmente diferente, pois nos deparamos com a dor, o sofrimento, a morte e situações realmente dramáticas.

Foi um impacto que marcou profundamente a minha vida, tanto sob o ponto de vista existencial quanto profissional. Aproximei-me da medicina dentro desse contexto de voluntariado, focado na dimensão do serviço, de partilhar o tempo e de compreender a importância de fazer parte de um processo que leva uma oportunidade de "vida em abundância" para todos. Decidi ser médico, mas, quando estava terminando a faculdade, meu sonho era ser do Médicos Sem Fronteiras.

Dentro desta perspectiva de emergência e de extrema necessidade, acabei encontrando — "casualmente", entre aspas — três jovens noviços dos missionários combonianos. Eles me deram uma carona e me falaram desta congregação de missionários que trabalhavam na África e na América Latina. Falaram-me sobre essa experiência de formação e de um contexto que os levaria a ser missionários em situações de linha de frente.

Eles me falaram de uma igreja que eu não conhecia. Porque a Igreja Católica que eu conheci na Itália era bem mais preocupada com os rituais e com a dimensão ritualística. Ela me parecia, na época, bem distante daquela dimensão da problemática dos pobres, dos marginalizados e dos excluídos.

Aqueles jovens me apresentaram a uma Igreja preocupada com a transformação social e com a transformação da injustiça estrutural, que falava de uma evangelização que une a fé com a vida, tendo como foco a promoção humana em todas as suas dimensões.

Então eu perguntei: "Mas que Igreja é essa que eu não conheço?". Eles me explicaram que trabalhavam inclusive no Brasil e na América Latina, onde existe uma teologia que formulou essa opção preferencial pelos mais pobres, abandonados e excluídos, unindo a fé com a vida. Achei aquilo muito interessante e, então, eles me convidaram para participar de um encontro onde se debatiam essas questões e problemáticas.

OP - O senhor já era médico nessa época?

Padre Rino - Eu estava terminando medicina. Quando terminei, foi feita a proposta para eu entrar no seminário. Como eu gostava muito de estudar, de Filosofia e de Teologia também — aprendi a gostar —, aceitei o desafio. Entrei no seminário pelas etapas iniciais, que duraram dois anos. Durante esses dois anos, fiz uma experiência como médico com os indígenas Caiapós, no Equador.

Depois, fui para Uganda, em uma situação de guerra e de epidemias muito graves, que trouxeram essa conexão com uma missão difícil. Em Uganda, trabalhei no hospital e acabei virando diretor de clínica médica com pouquíssima experiência, mas graças à presença de uma equipe muito bem qualificada que me ajudou a assumir essa responsabilidade. Dentro desse contexto de guerra, fiquei até doente de malária. Experimentei várias situações-limite que me prepararam para enfrentar o resto.

Depois dessa experiência, fui para os Estados Unidos. Lá, tive uma experiência no hospital psiquiátrico de Cincinnati e decidi juntar a medicina com a psiquiatria, dentro dessa perspectiva de ser sacerdote e também psiquiatra. A psiquiatria e a religião, de alguma forma, dialogam dentro da perspectiva do encontro com o sagrado e com a dimensão clínica, que também abrange a espiritualidade.

Quando estava nos Estados Unidos, teve uma experiência que me marcou profundamente: o contato com os indígenas norte-americanos Lakota Sioux. Através de um curso de mestrado que eu estava fazendo, tive a oportunidade de passar uma temporada com eles na aldeia, e lá se criou um vínculo.

O medicine man, o xamã deles, teve uma visão, uma percepção extrassensorial de que o neto dele viria aqui no Brasil para me ajudar a trabalhar dentro do contexto indígena brasileiro. Naquela época, acatei e agradeci. Me deram até uma pena de águia e uma pedrinha, o que tem uma simbologia bem profunda, mas, na época, eu não estava preparado para compreender a importância.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.


sexta-feira, 13 de novembro de 2026

FOLCLORE POLÍTICO: Porandubas 742

Bom Brasil novo para as leitoras e os leitores.

Quem não se lembra do seu Lunga, hein? Pois iniciemos com as tacadas do sábio cearense.

Tá com defeito?

Seu Lunga leva o aparelho eletrônico para a manutenção. O técnico pergunta:

– Tá com defeito?

– Não, é que ele estava cansado de ficar em casa e eu o trouxe para passear.

Na próxima

Cai um toró em Juazeiro do Norte. Seu Lunga não se incomoda e se prepara para sair de casa. A mulher pergunta:

– Vai sair nessa chuva?

– Não, vou sair na próxima.

Fonte: Gaudêncio Torquato (GT Marketing Comunicação).

https://www.migalhas.com.br/coluna/porandubas-politicas/357437/porandubas-n-742

quinta-feira, 12 de novembro de 2026

FIAR E TECER: Dona Dinha e Ciel

Por Izabel Gurgel (*)

- Costela. Dona Dinha diz o nome do ponto que faz a mão, com agulha e linha, para juntar as partes tecidas das redes que produz em tear artesanal na casa-oficina-museu onde mora, no bairro Vila Alta, em Nova Olinda, no Cariri cearense.

Uma rede recebe várias costelas. Retangulares e explícitas na peça finalizada, espacializadas ao longo do comprimento, as costelas são um modo técnico de dar sustentação às partes tecidas em separado. Feitas no tear, cada uma das partes da rede são como longos caminhos de mesa, tapetes do tipo passarela.

Aos nossos olhos visitantes, as costelas surgem a cada vez que Dona Dinha abre uma rede para nos mostrar o trabalho pronto. As redes, sabemos, são guardadas feito origami, várias vezes dobrada sobre si.

As costelas atraem o olhar como certas flores se tornam ímãs para abelhas realizadoras do trabalho de polinização. É um recurso técnico o uso da costela na rede, repetimos, e se nos apresenta como estético. Desenho e função parecem um.

Em Santana do Cariri, município vizinho à Nova Olinda, o Museu de Paleontologia Plácido Cidade Nuvens guarda fósseis de peixes que, imaginamos, bem ilustrariam um manual das artes de tecer segundo Dona Dinha.

O padrão que se repete formando a coluna vertebral nos deixa ver uma 'costela' depois da outra. Refiro-me à costela como o núcleo mais denso no eixo da coluna e não os prolongamentos a partir dela, que seriam, em vertebrados como nós humanos, as costelas propriamente ditas.

Os conhecimentos guardados por Dona Dinha do ofício que aprendeu criança são um fazer incorporado. Como na dança, ainda que estejamos dançando 'apenas' com os olhos, com um quase imperceptível movimento de cabeça e um dobrar mínimo de joelhos, o corpo inteiro está implicado no mover o tear em direção ao tecer.

Como a Terra a girar em torno de si ao tempo em que gira ao redor do sol, dança o corpo-tear de Dona Dinha. Corpo-compositor-maestro orquestrando madeiras e fios. É no corpo, com o próprio corpo, que Dona Dinha faz funcionar toda a instalação. Tão bonito e complexo o fazer quanto o feito.

Anoto aqui: o madeiramento estruturado para tecer e o manejo dele, simplificados na expressão tear manual. As medidas e maturações de cada material, os cortes, as junções, as partes móveis e o esqueleto fixo que constituem o tear. Casar trama e urdume.

O manejo de fibras vegetais até chegar ao fio, fibra fiada, à linha. O plantar e o colher, a lida com a terra. A invenção de usar pigmentos para dar ou mudar a cor de objetos criados para o cotidiano.

Dona Dinha, Raimunda Ana da Silva, é de uma família dedicada a fiar e a tecer. Artes possíveis pelo laborar na biblioteca das águas, com leituras do que chamamos natureza, coisa viva de inteligências diversas.

Penso no tear e tecer do Ciel no Cariri do Ceará. Ele vive no sítio Farias, no Arajara, em Barbalha. De 30 deste mês a 2 de novembro, participa dos 50 anos do Salão de Outubro no Crato Tênis Clube, no Crato. Vi o vídeo "O céu do mestre tecelão", na exposição individual "Céu, quando o material acusa o processo" no CCBNB.

O que quer que façamos e sejamos (hoje), trata-se de coisa de milênios. Muitos.

(*) Jornalista de O Povo.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 11/10/26. Vida & Arte, p.2.


quarta-feira, 11 de novembro de 2026

PESQUISA CLÍNICA: Brasil avança com marco legal, mas descentralização é desafio III

Por Ana Rute Ramires (*)

O que mudou com o Marco Legal da Pesquisa Clínica

Condução paralela

Antes: processo dependia fortemente de etapas em fila sequencial. Depois: a avaliação ética e a avaliação sanitária (Anvisa) passam a ocorrer de forma independente, complementar e paralela.

Mudanças no eixo ético

Análise ética única: exigência de aprovação por apenas um único CEP responsável pela avaliação da documentação do protocolo, eliminando duplicações em estudos multicêntricos.

Prazos definitivos: o CEP tem prazo limite de até 30 dias úteis para a emissão do parecer final, prorrogável por mais 20 dias úteis caso haja pendências/solicitações de informações adicionais.

Estruturação e acreditação de CEPs: criou-se o Sistema Nacional de Ética em Pesquisa com Seres Humanos (SINEP) e a Instância Nacional de Ética em Pesquisa (INAEP).

Os CEPs passaram a ser divididos em credenciados (para pesquisas de risco baixo e moderado) e acreditados (para pesquisas de risco elevado, medicamentos novos e vacinas).

Mudanças no eixo sanitário (Anvisa)

Prazo limite: alinhamento regulatório que fixa o prazo máximo de até 90 dias úteis para a Anvisa concluir a análise dos Dossiês de Desenvolvimento Clínico de Medicamentos (DDCM) e Dossiês Específicos de Ensaio Clínico (DEEC).

Mecanismo de decurso de prazo: caso a Anvisa não se manifeste dentro do prazo legal de 90 dias úteis, o patrocinador fica autorizado a iniciar o estudo clínico, desde que já tenha obtido as devidas aprovações éticas.

Uso de reliance (Confiança Regulatória): incorporação de procedimentos otimizados aproveitando análises já realizadas por Autoridades Reguladoras Estrangeiras Equivalentes (AREE), acelerando as decisões.

Antecipação da Importação de Produtos

Importação em Paralelo: o novo fluxo autorizou a emissão do documento para importação (DI) e a importação dos produtos investigacionais antes mesmo do término da análise sanitária.

Armazenamento seguro: os produtos importados devem permanecer armazenados sob área controlada e responsabilidade do patrocinador, sendo sua distribuição aos centros de pesquisa liberada somente após o deferimento das petições.

CEPs por região

Brasil 915 Sudeste 399 Nordeste 207 Sul 160 Centro-Oeste 75 Norte 74

10 estados com mais CEPs

São Paulo: 202 Minas Gerais: 97 Rio de Janeiro: 79 Paraná: 64 Rio Grande do Sul: 61 Bahia: 51 Ceará: 48 Pernambuco: 38 Santa Catarina: 35 Goiás: 29

Fonte: Estudo da Interfarma em parceria com IQVIA

*A repórter viajou à Costa Rica a convite da Roche Latam*

(*) Jornalista de O Povo.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 8/11/2026. Ciência & Saúde. p.14-15.



PESQUISA CLÍNICA: Brasil avança com marco legal, mas descentralização é desafio II

Por Ana Rute Ramires (*)

O potencial do Brasil na pesquisa clínica e como alcançá-lo

Oito grandes multinacionais aportaram juntas R$ 1,5 bilhão/ano em pesquisas no país, conforme o estudo da Interfarma/IQVIA. Entretanto, atualmente, o Brasil explora apenas 10% do seu potencial total na área.

O País tem capacidade, conforme o levantamento, de alcançar a 10ª colocação mundial, atraindo R$ 2,1 bilhões anuais em investimentos diretos e beneficiando cerca de 286 mil pacientes, gerando um impacto econômico total de R$ 6,3 bilhões/ano.

Segundo o estudo, o Brasil possui um conjunto de características estruturais que sustenta sua atratividade para a condução de pesquisas clínicas.

“Entre esses fatores, destacam-se o porte populacional, a relevância econômica e a dimensão do mercado farmacêutico, que posicionam o país como um dos principais ambientes potenciais para recrutamento e execução de estudos. Esses elementos contribuem diretamente para a viabilidade operacional dos estudos, especialmente em contextos que demandam diversidade populacional e volume de pacientes”, detalha documento.

Conforme Luciana Takara, Diretora de Inteligência e Política Regulatória da Interfarma, para consolidar essa trajetória, o Brasil "precisa aperfeiçoar as regulamentações complementares do sistema de ética em pesquisa, consolidar uma plataforma digital única para submissão e acompanhamento dos estudos e ampliar a estrutura de pesquisa clínica para além dos centros tradicionalmente concentrados no Sul e Sudeste".

Ela também acredita que é "fundamental garantir que os avanços previstos na legislação se traduzam em processos cada vez mais eficientes, transparentes e previsíveis para pesquisadores, patrocinadores e pacientes".

Descentralização da pesquisa clínica eixo Sul-Sudeste

Outros polos, como o Ceará, desempenham papel estratégico na descentralização da pesquisa clínica fora do eixo Sul-Sudeste, destacando-se pela quantidade de estudos clínicos em andamento e volume expressivo de centros de pesquisa e comitês de ética.

Dados do estudo desenvolvido pela Interfarma, em parceria com a IQVIA, constam que o Ceará esteve envolvido em 96 estudos clínicos (em andamento e finalizados) ao longo de 2025.

O estado ocupa a quinta posição nacional em maior número de estudos alocados no ano, ficando atrás apenas do Rio Grande do Sul (368), São Paulo (273), Minas Gerais (114) e Rio de Janeiro (105) — superando todos os outros estados do Nordeste.

Ceará conta com 304 centros de pesquisa. É o segundo maior polo do Nordeste em número de centros (atrás da Bahia com 373) e ocupa a oitava posição no ranking nacional. O Ceará possui 48 CEPs credenciados. É a segunda maior rede de CEPs do Nordeste (atrás apenas da Bahia, que possui 51).

Nordeste possui 207 Comitês de Ética (CEPs) credenciados, sendo a segunda região com maior número no país (atrás apenas do Sudeste, com 399). Apesar de ter muitos CEPs credenciados, nenhum dos oito CEPs acreditados está no Nordeste — todos estão concentrados em São Paulo.

CEPs acreditados são capacitados para análise de pesquisas de alto risco e medicamentos inovadores sem passar pela Instância Nacional de Ética em Pesquisa (Inaep), vinculada ao Ministério da Saúde.

Luciana Takara, diretora de Inteligência e Política Regulatória da Interfarma, considera fundamental para este fim "investir na capacitação de pesquisadores e equipes multidisciplinares, no fortalecimento da infraestrutura dos centros de pesquisa e no aperfeiçoamento dos processos regulatórios e éticos".

"A ampliação da rede de instituições aptas a realizar estudos pode aumentar a capacidade brasileira de atrair investimentos, favorecer a inclusão de populações mais diversas nas pesquisas e criar oportunidades de desenvolvimento científico e econômico em diferentes estados", acrescenta.

O caminho dessa descentralização passa por estimular a articulação entre hospitais, universidades, instituições de pesquisa, gestores públicos e empresas para "desenvolver capacidades locais" e criar condições para que novos centros participem de estudos nacionais e internacionais.

Para Roberto Wagner Júnior Freire de Freitas, pesquisador da Fiocruz Ceará e coordenador do Programa de Pós-Graduação em Saúde da Família (PPGSF/RENASF), a legislação representou um marco fundamental para a ciência brasileira ao trazer mais segurança jurídica e regras claras para a condução de ensaios com seres humanos, garantindo proteção ética e dignidade dos voluntários.

Ele pondera, contudo, que o marco regulatório não resolve o cenário isoladamente. "A lei sozinha não resolve (...). Se a gente não tiver instituições estruturadas e os profissionais preparados, não vai adiantar", alerta, citando ainda financiamento contínuo.

"O Nordeste não pode ser visto apenas como uma região do país para recrutar pessoas (...). A gente precisa cada vez mais é participar concebendo, criando essas pesquisas", defende o pesquisador.

Para que o Ceará expanda seu protagonismo — apoiado na competência demonstrada por instituições como a UFC, o Instituto do Câncer do Ceará (ICC) e o Hospital de Messejana —, o estado precisa de investimentos contínuos em infraestrutura, capacitação técnica para acreditação de seu comitê de ética, integração dos sistemas de dados do SUS com respeito à LGPD e o engajamento da Atenção Primária à Saúde (APS) na identificação de voluntários.

A repórter viajou à Costa Rica a convite da Roche Latam*

(*) Jornalista de O Povo.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 8/11/2026. Ciência & Saúde. p.14-15.


 

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