Causo Médico: DE OLHO NO TIRO AO ALVO

Esse fato ocorreu em uma universidade pública nordestina, no começo dos anos setenta do século XX. Essa instituição universitária passava por uma ampla reforma de ensino que introduzia um ciclo básico e a criação das unidades departamentais e dos centros, pondo fim às antigas faculdades. Com essa reforma, alguns docentes de disciplinas básicas da escola médica, como biologia, biofísica, bioquímica, genética etc. seriam remanejados do Centro da Área de Saúde para o da Área de Ciências.

Tal mudança não era apenas na estrutura acadêmica, porquanto implicava a mudança de campus, obrigando o professor a deixar o da Medicina, situado em zona central, por outro localizado mais distante, na periferia da cidade.

Por conta disso e, sobretudo, por uma questão de absoluta comodidade, um professor de Bioquímica decidiu permanecer na Área de Saúde, não acompanhando os demais companheiros de disciplina, transferidos para a Área de Ciências.

A sua permanência no curso de Medicina estava condicionada à sua incorporação à equipe docente de uma disciplina específica, do ciclo profissional médico. Talvez acreditando que enxergasse muito bem, optou por se juntar aos colegas da Oftalmologia, embora nunca tivesse exercido essa especialidade, quer em serviço público, quer em clínica privada; apesar de resistência dos seus pares, uma determinação superior da universidade deu amparo ao direito de ele lecionar Oftalmologia.

Depois de alguns anos de atuação no novo serviço, ao contrário dos colegas que sempre participavam de congressos de Oftalmologia, o seu primeiro pleito de afastamento das atividades funcionais surpreendeu a todos. A solicitação apresentada foi posta em discussão e deliberação na reunião do Departamento de Clínica Cirúrgica, ao qual estava subordinado o Serviço de Oftalmologia.

O inusitado do pedido residia em sua razão: era um afastamento funcional, a fim de tomar parte em um torneio de tiro ao alvo a realizar-se em Belo Horizonte, em Minas Gerais. Logicamente, o colegiado departamental indeferiu a dita solicitação, considerando que o seu acolhimento seria visto, nas instâncias superiores, como um achincalhe ao Departamento de Clínica Cirúrgica.

Diante da recusa formal do seu Conselho Departamental, o professor solicitante requereu um mês da licença prêmio a que fazia jus, e rumou para a capital mineira, para participar da disputa de tiro ao alvo, que ele tanto prezava. Depois de algumas semanas, ao retornar ao curso de Medicina, seus colegas oftalmologistas indagaram:

– E aí, colega, já que você estava em Belo Horizonte, certamente, aproveitou o tempo e o momento para visitar o Serviço do Professor Hilton Rocha, não foi?

E ele, demonstrando o total desconhecimento da especialidade e do mais afamado oftalmologista brasileiro dessa época, simplesmente respondeu:

– De quem? Quem é Hilton Rocha no “jogo do bicho”?

Naturalmente que a estabilidade do servidor público garantiu a sua permanência no Serviço de Oftalmologia até que chegasse a esperada aposentadoria. Enquanto isso, continuou praticando o seu “hobby”, já se antecipando ao tempo da dupla de cantores Antônio Carlos & Jocafi, exímios na arte de cantar “balas de tiro ao Álvaro”.

Marcelo Gurgel Carlos da Silva

Da Sobrames/CE e da Academia Cearense de Médicos Escritores

Fonte: SILVA, Marcelo Gurgel Carlos da. Medicina, meu humor! Contando causos médicos. 2.ed. Fortaleza: Edição do Autor, 2022. 144p. p.80-81.

* Republicado In: SILVA, M.G.C. da. Causo médico: De olho no tiro ao alvo. Revista AMC (Associação Médica Cearense). Maio de 2025 - Edição n.44. p.27. (online).

PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria V

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Então hoje o senhor vê que aquilo que a Providência Divina e a visão do xamã indicaram há tantos anos está se realizando?

Padre Rino - Está se realizando. Porque nós completamos 30 anos, mas agora temos mais 30 pela frente e temos vários sonhos. Um dos sonhos é que o Jardim Buffet, o nosso negócio de impacto, foi selecionado pelo BNDES entre mais de 400 instituições — sobraram 50 no caminho da tração e vamos concorrer a um prêmio. Mas só o fato de ter sido selecionado pelo BNDES partindo do Bom Jardim já é um marco.

Aí nasce um negócio social de impacto liderado por uma mulher da comunidade, a Natália Tatanca. Ela se aproximou do Movimento como usuária porque estava atrás do Jovem Aprendiz, entrou no Movimento, evoluiu, voltou a estudar, se graduou, fez pós-graduação, um MBA, um mestrado em gastronomia e terapia, e inventou uma nova tecnologia social. Com este Jardim Buffet, nós vamos ao Rio de Janeiro no BNDES e somos reconhecidos como um negócio de impacto em nível nacional.

Acho que esses são os fatos. A nossa resposta aos boicotes, às críticas e ao pessoal que ficava mangando e fazendo hora foi a ação. Escutando a comunidade, trouxemos as soluções que a comunidade queria. E aqui está o Movimento com a sua complexidade, com a sua beleza e com a sua amorosidade, que é o que faz a diferença no dia a dia do Bom Jardim.

O acolhimento começa lá na porta de entrada da Palhoça, a partir da acolhida e da escuta. A partir daí, vai se caminhando para onde a pessoa busca: seja uma questão terapêutica, profissionalizante, acadêmica, existencial ou de cooperação em termos de voluntariado — pois temos também vários voluntários.

Mas o que nós trabalhamos especificamente é a síndrome da colonialidade internalizada. Porque o povo que foi colonizado, especialmente negros e indígenas, traz no contexto do inconsciente coletivo feridas profundas que evocam o genocídio, a violência, o estupro, a morte queimada, a morte violentada e a morte esquartejada.

Então, quando uma pessoa que faz parte deste universo se aproxima daquele limiar onde ela pode subir, pular, evoluir e se transformar, existe uma força que puxa para trás: "Eu não mereço, não é para mim, não vai dar certo, vai acontecer alguma coisa ruim agora". Aí, com a abordagem sistêmica comunitária e com as práticas integrativas complementares, ajudamos a superar esse bloqueio.

OP - Padre, como é hoje a sua relação com a Igreja Católica?

Padre Rino - Eu sou padre missionário comboniano e faço parte da equipe de padres que celebra aqui no Bom Jardim. Depois que os combonianos entregaram a área pastoral do Bom Jardim para a diocese — porque a nossa vocação é de primeira linha, de estar onde os outros não querem ir ou onde ainda não tem nada —, ficamos ajudando os novos padres que vieram. No lugar de apenas uma área pastoral, agora temos quatro paróquias e está se formando a quinta, porque o Bom Jardim tem quase 300 mil habitantes.

OP - O senhor ainda celebra missas e realiza os sacramentos?

Padre Rino - Celebro missas, batizados e casamentos, que é a parte sacramental, mas não assumimos mais a responsabilidade administrativa direta de um arquivo paroquial, pois essa é uma vocação dos padres diocesanos. Também celebro no contexto da aldeia indígena Pitaguary, em Maracanaú, onde o pároco local me pede para cooperar, especialmente nos finais de semana ou em festejos e celebrações especiais. Além de tudo isso, sou membro e perito psiquiatra do Tribunal Eclesiástico da Arquidiocese de Fortaleza. Então, estou plenamente em ação como sacerdote.

OP - Para finalizar, padre, você pensou em desistir alguma vez? O que o motivou a continuar?

Padre Rino - Quando a gente está muito cansado, a dúvida pode até passar pela cabeça, aquele pensamento de "será que vale a pena, será que é isso mesmo?". Mas é só descansar um pouquinho — ir para uma praia, ir para a serra, participar de um ritual indígena, fazer um retiro, ouvir uma palavra amiga ou desabafar com alguém de confiança. Aí, no dia seguinte, a gente já acorda firme e forte para mais 30 anos.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.

PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria IV

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - A gente queria entender melhor como funcionam os atendimentos aqui no movimento, na prática. O senhor falou da abordagem e da questão teórica, mas como funcionam as aulas, os atendimentos para as pessoas e qual o impacto que o senhor vê ao longo desses anos?

Padre Rino - Nós começamos acolhendo, escutando e cuidando, oferecendo opções. No processo de autopoiese comunitária e de trofolaxe comunitária, vieram à tona as necessidades que a comunidade trazia e fomos realizando os projetos de acordo com o que as pessoas pediam.

Primeiro nasceu a Palhoça Terapêutica, onde são proporcionadas as práticas integrativas complementares. Em 1998, nasceu o projeto de prevenção da dependência química com crianças e adolescentes, o Sim à Vida, que oferece um espaço lúdico, formativo e de autoconhecimento para desenvolver uma autoestima saudável e iniciar um processo de autorrealização.

Para dar continuidade ao Sim à Vida, nasceram os cursos profissionalizantes e o programa Jovem Aprendiz, que abrangeu milhares de jovens ao longo desses anos. Também nasceu a Casa AME (Arte, Música e Espetáculo), para desenvolver as inteligências múltiplas das crianças — não só a lógica, matemática e linguística, mas também a histórica, sinestésica, teatral, ecológica e espiritual —, saindo da lógica do hemisfério esquerdo racional para integrar a intuição, a criatividade e a arte.

Outro projeto foi a Escola de Gastronomia Autossustentável (EGA), projeto de extensão da UFC que já formou milhares de mulheres. A partir da EGA, nasceu o Jardim Buffet, que é o nosso negócio de impacto para a autossustentabilidade do Movimento.

Ele envolve preferencialmente mulheres da periferia, marginalizadas, negras, indígenas e LGBT, oferecendo trabalho digno e evolução profissional. Formulamos aí uma segunda tecnologia social chamada gastronomia e terapia: a cozinha como lugar de cura, onde as mulheres aprendem uma profissão e adquirem autoconhecimento e autoestima para realizar sonhos e se libertar de relações tóxicas.

Temos também o sítio que virou o Campus Vúpila, em Maracanaú, próximo da aldeia indígena, onde oferecemos cursos profissionalizantes, de abordagem sistêmica comunitária, de saúde mental e outras práticas integrativas.

Lá temos uma fazendinha com cultura hidropônica que trabalha com orgânicos e abastece as nossas cozinhas do Ceará Sem Fome, da Escola de Gastronomia e do Jardim Buffet. Além disso, temos uma parceria com a rede Host para escoar nossos produtos de qualidade nos restaurantes do grupo.

OP - O Movimento sempre manteve muitas parcerias com as universidades, com o SUS e com o poder público para consolidar essas práticas, né? Como foi essa articulação ao longo do tempo?

Padre Rino - Eu fui professor de psiquiatria e de psicologia médica na Faculdade de Medicina da UFC por muitos anos, e isso facilitou muito a minha conexão com a universidade. Também dava aulas no curso de saúde mental da Uece. Essa minha presença acadêmica aproximou muito essas duas primeiras universidades do nosso trabalho.

Com o tempo, outras instituições de ensino superior foram buscando o Movimento para podermos acolher estagiários e estudantes em formação. Hoje, nós temos convênios com a Unifor, Unifametro, Uninassau e várias outras faculdades de Fortaleza, que nos visitam para conhecer e vivenciar a experiência do Movimento dentro dessa perspectiva didática, pedagógica e formativa.

OP - Como é a sua relação com Fortaleza e, mais especificamente, com o Bom Jardim? O que o bairro representa para o senhor?

Padre Rino - É bom lembrar que o xamã teve aquela visão lá atrás. Eu cheguei aqui dentro de uma dimensão da Providência Divina que me acompanha desde sempre e me orienta. Quando cheguei aqui pela primeira vez, senti logo que este era o meu lugar. Tanto que voltei para os Estados Unidos já com a ideia de retornar a Fortaleza para começar esse trabalho.

Anos depois, ganhei um prêmio como benfeitor da criança e do adolescente pela prefeitura, e isso me deu a oportunidade de me tornar cidadão brasileiro. Sou brasileiro naturalizado desde 2004, com muito orgulho. Quando tem campeonato de futebol, se a Itália fica de fora, tem o Brasil; se o Brasil fica de fora, tem a Itália, então fico bem servido de qualquer jeito [risos no ambiente].

Sinto uma gratidão enorme porque a Providência Divina escolheu Fortaleza e escolheu o Bom Jardim. Recentemente, celebramos o aniversário do Movimento na nossa Palhoça e foi uma celebração que trouxe a memória dos passos históricos através dos rostos das pessoas — seja quem participou como protagonista ou como usuário do serviço —, mostrando a profundidade e a beleza desta experiência.

Eu simplesmente me coloquei a serviço. O trabalho é feito pela comunidade e pela equipe; eu fui o inspirador por ter recebido uma missão, mas quem faz acontecer no dia a dia é o Movimento de Saúde Mental, com seus terapeutas e coordenadores.

OP - Nessa trajetória de 30 anos que o senhor acabou de completar, o que mais o emociona na construção do Movimento? Tem alguma história marcante que reflita essa transformação?

Padre Rino - Tivemos vários testemunhos ao longo desses anos de pessoas que mudaram, que se transfiguraram e que evoluíram. Brena Kelly — que é uma moça que se aproximou do Movimento ainda criança, quando a mãe tinha falecido e ela passava fome —, encontrou no Movimento acolhida, amparo e uma dimensão de identificação com uma família substituta, no conceito de comunidade que acolhe a pessoa necessitada.

A partir do Movimento, ela gerou competências que a levaram a se graduar em cinema na UFC, em teatro em outra faculdade, e hoje ela é famosa e ganha prêmios. Eu chorei porque me dei conta de como isso mexe com a essência das pessoas, vendo como aquela criança abandonada, órfã e faminta, no lugar de enveredar pelo caminho das drogas, da prostituição ou do suicídio, enveredou pela vida. Ela se tornou uma protagonista e agradeceu do fundo do coração, e isso mexe profundamente com a gente.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.

PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria III

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Eu queria que o senhor falasse mais sobre as diferenças de como foi começar a desenvolver o trabalho ainda sem essa estrutura, e agora, o legado que vocês já colheram ao longo dessas décadas de atuação.

Padre Rino - Na época, as pessoas que tinham problemas de saúde mental tinham como única referência o hospital psiquiátrico. A única maneira para lidar com problemas de depressão, ansiedade, pânico ou transtorno pós-traumático — que aqui na periferia era muito frequente por causa da violência e da pobreza — era essa.

Naquela época, há 30 anos, ainda tínhamos aqui a fila da Pastoral da Criança com crianças desnutridas; pesava-se as crianças e dava-se multimistura, porque as pessoas vinham do interior morrendo de fome. E isso não faz tanto tempo assim. Era uma realidade muito problemática, muito complexa, que trazia a necessidade de responder a esses desafios.

Nesse contexto, a resposta que nós oferecemos foi ir além do hospital psiquiátrico, porque as pessoas, por medo do estigma, acabavam não indo, o que às vezes levava a consequências graves, como o suicídio. Nós iniciamos o processo de acolher, escutar e cuidar, oferecendo uma alternativa e desmistificando a questão da loucura.

Entramos na perspectiva antimanicomial de sair do modelo hospitalocêntrico para realizar a reforma psiquiátrica brasileira, que prevê os equipamentos do CAPS, da residência terapêutica e a rede de matriciamento com os postos de saúde e outras instituições de saúde.

O objetivo era ter uma alternativa que integrasse a pessoa com sofrimento mental na família, na comunidade e na sociedade. Isso supera o medo, a desconfiança e aquela dimensão de achar que o sofrimento é um problema espiritual, de obsessão, de "encosto" ou de exorcismo. Na verdade, isso é uma manipulação do fato de que, na clínica, nós sabemos que com as medicações e com a abordagem biopsicossocioespiritual, tudo isso pode se transformar em uma evolução integrada.

Foi a superação dos preconceitos, inclusive internos. Até nas comunidades existia essa desconfiança, porque o paradigma do sacerdote que se dedica apenas à evangelização através da prática dos rituais e dos sacramentos era muito forte.

Essa alternativa, no começo, gerou muita dificuldade para ser integrada. Mas, gradualmente, as mesmas pessoas que criticavam acabavam adoecendo ou tinham alguém da família que adoecia. Com o tempo, as pessoas começaram a entender a importância do nosso trabalho e hoje, graças a Deus, ele é perfeitamente integrado na comunidade.

OP - O senhor é sacerdote e médico psiquiatra. Como essas duas dimensões se vinculam na sua prática? E qual é o olhar sobre essa abordagem hoje, em comparação ao estigma do início?

Padre Rino - Esta pergunta é tão interessante que me levou a fazer um pós-doutorado em etnopsiquiatria, que é a psiquiatria cultural — a psiquiatria que junta exatamente a dimensão da espiritualidade e da cosmologia, e que entende que curar uma pessoa que mora na Aldeota é diferente de curar uma pessoa que mora na aldeia Pitaguary.

Essa questão da abordagem biopsicossocioespiritual mostra como a competência sacerdotal e a competência do psiquiatra viajam por uma linha de conexão entre o imanente e o transcendente, entre o patológico e a emergência espiritual, que na verdade é uma oportunidade para as pessoas evoluírem.

Quando uma pessoa vai evoluindo, ela pode passar por uma crise com sintomas considerados clínicos ou psicóticos — ter visões, escutar vozes — e achar que está doida. Nada disso. A pessoa pode ter uma visão, uma percepção extrassensorial ou uma experiência mística, como é amplamente descrito no Evangelho e na Bíblia.

Os profetas todos tiveram experiências extrassensoriais. Jesus, no Monte Tabor, quando teve a Transfiguração, levou Pedro e João, e eles viram Moisés, Elias e Jesus iluminado com os anjos. Eram doidos? Não!

Eram pessoas vivenciando uma experiência espiritual profunda, especial e extraordinária, que se eleva nessa linha de separação entre o imanente e o transcendente, onde a emergência espiritual pode se manifestar como sintoma clínico. Essa é uma sabedoria que, nas culturas originárias — na cultura indígena e nas culturas afro —, já está codificada e faz parte da evolução espiritual.

Mas nós, condicionados pela visão cartesiana, pela cultura ocidental e eurocentrada — colonialisticamente orientada —, separamos o corpo da alma. Ficou separado: achava-se que o problema era psiquiátrico, e não espiritual. Na medida em que conseguimos ver as coisas de forma mais sistêmica e organizada e temos acesso a esse modelo biopsicossocioespiritual, podemos juntar a sabedoria acadêmica, clínica e psiquiátrica — que é muito importante porque salva vidas — com a sabedoria popular e ancestral.

No lugar de inteligência artificial, nós falamos de inteligência ancestral, que vem para somar aos saberes acadêmico e popular, para que a cura seja do ser humano como um todo. Não curar só o cérebro, um órgão ou um tecido, mas curar a pessoa existencialmente e espiritualmente.

OP - Tem alguma experiência que marcou mais o senhor com relação a essa cura da mente, do espírito e do corpo nesse contexto social?

Padre Rino - Têm várias experiências, as quais estão sendo codificadas em um filme que está sendo produzido e que foi o trabalho do meu pós-doutorado. Ele foi feito através de entrevistas com indígenas Pitaguary, Anacé e Aymara que entraram em contato com os meus irmãos Lakota Sioux.

A partir desta interação, através dos rituais que foram proporcionados, várias pessoas dessas etnias tiveram acesso a experiências transpessoais, a experiências espirituais consideradas extrassensoriais, tiveram visões... e aí elas descobriram que não eram doidas. Descobriram que ter uma visão ou ter uma experiência transpessoal não significa ser esquizofrênico.

Foi como se as pessoas que tiveram contato com os Lakota vissem que, no contexto Lakota, isso é normal e faz parte da cultura — aliás, é um chamado para a evolução espiritual. Elas se permitiram sentir, se permitiram aceitar ter este dom da premonição, da precognição e de ter percepções extrassensoriais, integrando esta nova competência em uma evolução biopsicossocioespiritual.

Isso vai ser formalizado no meu trabalho final de pós-doutorado com um filme que será realizado pela cineasta Fernanda Guará, que fez parte do nosso programa Juventude Indígena Realizando Sonhos. Ela, através do Movimento, encontrou a força para superar as dificuldades que, vindo desta diversidade cultural, a levavam a ter estas percepções que ela achava que eram patológicas.

Com a ajuda do Movimento, ela conseguiu terminar a faculdade de cinema aqui em Fortaleza, entrou na Escola Internacional de Cinema de Cuba por três anos, se especializou, e o trabalho de TCC da Fernanda ganhou o Leopardinho de Ouro em Locarno e depois ganhou outro prêmio em Cannes.

Então, nós temos uma pessoa cearense que participou do nosso programa Juventude Indígena Realizando Sonhos e que, através das práticas espirituais que os Lakota ofereceram para os povos indígenas brasileiros, conseguiu alcançar um nível de consciência e de competência que as leva a ser protagonistas de novas experiências, inclusive de arte em nível internacional.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.

PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria II

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Então, ele teve uma visão do Senhor aqui no Brasil?

Padre Rino - Isso, com o neto dele, Vúpila, vindo aqui me ajudar na missão com os indígenas brasileiros. Depois, as circunstâncias me levaram a voltar periodicamente para a aldeia indígena Lakota, porque eu falava inglês fluente.

Então, os missionários combonianos me pediam, em média a cada dois anos, para passar um tempo durante o verão para a evangelização, a promoção das nossas atividades e captação de recursos. Nós íamos visitando as comunidades nos Estados Unidos para falar da nossa missão, e eu aproveitava sempre uma semana ou dez dias para fazer um retiro com os meus irmãos, porque eles acabaram me adotando.

O meu nome indígena é Oiate Shakiamani, que significa "caminha ajudando o povo". E, dentro desta experiência de adoção, os meus irmãos vieram aqui, tivemos um contato com os indígenas Pitaguary e se criou um laço muito profundo.

Esse encontro deu a possibilidade de despertar nos indígenas que passaram por um genocídio cultural completo — porque perderam a língua e perderam grande parte da cosmologia. Este encontro foi como uma injeção de força para que eles pudessem se reconectar com a dimensão que a síndrome da colonialidade internalizada tinha praticamente anulado.

Porque o colonialismo invadiu a América Latina, escravizou e causou um genocídio cultural, um genocídio de milhões de indígenas que morreram com violência. E, a partir daquilo que sobrou, tentou-se dizer que não tinha mais indígena; aqui no Ceará, por exemplo, se falava que não tinha mais indígena.

Na verdade, hoje foram cadastrados mais de 17 povos, e a realidade indígena veio se afirmando de novo com toda essa riqueza que o papa Francisco, na sua encíclica 'Laudato Si', define como remédio contra a tendência autodestrutiva do ser humano. A cultura indígena surge como antídoto da tendência autodestrutiva para proteger a Mãe Terra, para proteger a natureza.

Dentro deste modelo indígena da cultura Lakota, eles resumem a filosofia e a cosmologia em Mitakuye Oyasin, que significa "somos todos parentes", somos todos interligados. Não só entre os humanos — ou seja, supera-se o modelo antropocêntrico e entra-se em um modelo biocêntrico, onde o protagonista não é a pessoa, não é o ser humano, mas é a natureza como um todo, é a vida como um todo. É zelar para que todo mundo tenha vida, e vida em abundância, que é uma mensagem profundamente evangélica.

Dentro deste contato com a cultura indígena Lakota, formulou-se com mais clareza ainda uma abordagem sistêmica comunitária com uma dimensão biopsicossocioespiritual. Ou seja, a medicina e a psiquiatria trabalham com a abordagem biomédica através das medicações, dos remédios, daquilo que é oferecido pela ciência.

E isso, apesar de ser muito útil — porque salva vidas, e eu sou psiquiatra, então prescrevo e consigo realmente ver a importância da abordagem biomédica —, não é só isso, pois o ser humano é muito mais do que um remédio ou a resposta a uma medicação. Então, é um modelo que é biopsicossocioespiritual.

A nossa evangelização aqui no Movimento de Saúde Mental, que começou em 1996, 30 anos atrás, moldou essa nossa metodologia, que é a abordagem sistêmica comunitária. A partir da base teórica da abordagem sistêmica da família, ela estendeu seus princípios ao contexto comunitário.

Nós formulamos uma teoria baseada em três pilares: a autopoiese comunitária, a trofolaxe humana e a sintropia. Esses três pilares definem esta metodologia, que é baseada em passos: a acolhida, a escuta e os cuidados através das práticas integrativas complementares (as Pics), como a biodança, terapia comunitária, massoterapia, aromaterapia, reiki, ventosas, escalda-pés e biomagnetismo.

A reforma psiquiátrica brasileira prevê 29 práticas integrativas complementares que, em teoria, o SUS teria que integrar no seu serviço de saúde mental, que atualmente é caracterizado pela presença de Caps, residências terapêuticas e pelo tecido de matriciamento com os postos de saúde e hospitais. Mas o sistema ainda não consegue realizar aquilo que nós conseguimos realizar aqui no Bom Jardim.

E aí, em 2005, nós fundamos o Caps comunitário do Bom Jardim, que, em cogestão com o Movimento, é a única instituição a nível de Brasil que oferece essa dimensão de cogestão com o poder público, na perspectiva de oferecer um espaço de acolhida, escuta e cuidado.

Isso provoca a evolução pessoal de quem se aproxima do Movimento com uma dor, um sofrimento psíquico, um trauma ou um diagnóstico, e que através dessa dimensão, elabora, transforma, transfigura e tem a oportunidade de enveredar por outros caminhos.

Oferecemos também cursos profissionalizantes, oportunidade para fortalecer a vida acadêmica e opções para que a pessoa possa transformar conflitos — como situações de abuso ou violência doméstica — em um processo de libertação e de emancipação dessa "escravidão domiciliar".

Ao longo do tempo, nós aplicamos a autopoiese, que é a capacidade do sistema vivo de se auto-organizar, se autoevoluir e se autoequilibrar — a homeostase do sistema vivo. E isso é feito dentro do contexto da partilha, do diálogo e das interações da comunidade, que traz através da trofolaxe humana, a capacidade de nos comunicarmos no nível interpessoal, mas também intrapessoal e transpessoal.

Esse fenômeno da trofolaxe, que, com a autopoiese comunitária, foi estudado pelos biólogos chilenos Maturana e Varela — eles aplicavam isso ao tecido, à célula, ao órgão —, nós aplicamos ao contexto comunitário.

A trofolaxe é a capacidade das formigas de se comunicarem entre si através dos feromônios e das antenas, e que, juntinhas, constroem uma sociedade altamente sofisticada com objetivo de sobrevivência e de vida, sem que ninguém diga o que fazer, em uma auto-organização.

Se as formigas conseguem, claramente o ser humano pode conseguir, só que nós temos antenas mais profundas e complexas. Não só entre nós, mas conosco mesmos, porque nós podemos observar o observador, que é o fruto da consciência, e, sobretudo, a comunicação com o transcendente, que de alguma forma é sempre uma proposta para ir além, para ir aonde ainda não estamos, mas que podemos chegar.

OP - Voltando um pouquinho no tempo novamente, o senhor passou por muitos locais e teve muitas experiências, mas há muito tempo que o senhor aportou aqui e ficou. Como é que o senhor chegou aqui em Fortaleza e, mais importante, o que o fez ficar?

Padre Rino - Esse encontro aconteceu quando eu recebi de um colega, um psiquiatra italiano, lá na Itália, ainda quando eu estava no noviciado, a informação de que ele iria participar do Congresso Mundial de Psiquiatria no ano sucessivo, que iria acontecer no Rio de Janeiro, no Brasil, em 1993.

Quando eu fui para os Estados Unidos para continuar os meus estudos de Teologia, eu falei com o meu superior: "Olha, eu tenho interesse em participar desse congresso. É a primeira vez que um congresso de psiquiatria acontece no hemisfério sul do mundo. O Brasil é a segunda organização mundial com maior número de psiquiatras no mundo, depois dos Estados Unidos. É um congresso fundamental para nós compreendermos exatamente essa visão biopsicossocioespiritual". Eles me autorizaram a participar.

Eu fui para o Rio de Janeiro e encontrei lá o doutor Adalberto Barreto, que era professor da UFC e que tinha iniciado, em Quatro Varas (bairro Pirambu), uma experiência de terapia comunitária. Quando ele falou disso, eu disse: "Pronto, é isso aqui que eu quero fazer".

Um trabalho de saúde mental na periferia com os mais pobres, que não se limita a uma atitude biomédica, mas que integra a dimensão cultural. Inclusive, em Quatro Varas se trabalhava também a questão indígena com a simbologia da teia de aranha do Tremembé.

Quando terminou a apresentação do professor Barreto, eu fui lá, conversei com ele e ele me convidou para visitar a experiência aqui em Fortaleza. Então eu vim para cá. Esta casa onde estamos era a casa pastoral dos missionários combonianos. Aqui moravam os meus confrades que iniciaram a evangelização do Bom Jardim nos anos 80 (1980).

Falei com o meu companheiro, o padre Renato, que também tinha estudado em Chicago e tinha uma mente bem aberta para essa questão das terapias. Porque, há 30 anos, falar de terapia era visto como um negócio de "louco", de "padre doido". Pensavam: "O que ele está pensando? No lugar de celebrar com as freiras às 6 horas da manhã, ele está pensando em atender as pessoas que são loucas". Tinha muito preconceito e muita desconfiança em relação a este papel de sacerdote e médico psiquiatra. Mas os fatos falaram mais alto.

Hoje, a depressão é o problema mais inabilitante do mundo, o suicídio é uma preocupação de saúde pública, e o aumento de patologias e neurodiversidades requer uma qualificação especializada e mais atenta ao problema da saúde mental. Atualmente, nós somos referência, reconhecidos pelo Marco do Brasil como tecnologia social replicável, eficiente e eficaz, e também pela Mental Health Innovation Network, que considerou o movimento como inovação em saúde mental.

Alcançamos vários prêmios e reconhecimentos ao longo dos anos, até chegar à medalha Iracema, que foi a última que nós ganhamos como referência do trabalho do movimento, que marcou profundamente a vida da saúde mental aqui em Fortaleza e no Ceará. Nós já fomos para a Bolívia, para o Peru e para o Paraguai para exportar a nossa metodologia da abordagem sistêmica comunitária.

Oferecemos cursos de formação atualmente também na Secretaria de Saúde do Estado, selados pela certificação da Uece, que considera o nosso curso como projeto de extensão lato sensu, alcançando uma grande referência em termos de saúde mental comunitária na cidade de Fortaleza.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.

PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria I

Fundador do Movimento Saúde Mental (MSM), o sacerdote e médico psiquiatra italiano relembra três décadas de trabalho com saúde mental e a construção de uma abordagem que une ciência, cultura e espiritualidade

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

Resumo

No coração da periferia de Fortaleza, onde o sol ilumina tanto a beleza quanto os desafios do cotidiano, caminha um homem que construiu uma ponte inédita entre a ciência e a fé. Padre Rino Bonvini, missionário e psiquiatra italiano, encontrou seu destino no solo fértil do bairro Bom Jardim.

Foi ali, entre a poeira e os sonhos da comunidade, que ele decidiu plantar uma semente de esperança que transformaria o cenário da saúde mental cearense.

Sua trajetória foi traçada por uma geografia ancestral. Das terras de Uganda, na África Oriental, onde enfrentou a fragilidade da vida como jovem médico em meio à guerra, até o encontro sagrado com os indígenas Lakota Sioux nos Estados Unidos (EUA), cada passo o conduzia ao Ceará.

Muito mais do que um clínico, padre Rino tornou-se o autor de uma metodologia revolucionária: a Abordagem Sistêmica Comunitária. Ele compreendeu que, para tratar o indivíduo, é preciso trabalhar a comunidade, integrando a "inteligência ancestral" dos povos originários ao saber psiquiátrico.

O que começou como o sonho do "padre doido" tornou-se o Movimento Saúde Mental (MSM) em 1996, uma organização social reconhecida mundialmente que transfigura traumas em arte, gastronomia e autonomia.

Em conversa com O POVO, o médico italiano, naturalizado brasileiro e cidadão da periferia de Fortaleza, discute sua abordagem biopsicossocioespiritual, a relação entre religião, psicologia e a superação de preconceitos iniciais.

O POVO - Você quis primeiro ser médico ou padre? Como é que começou a sua atuação lá na cidade de origem [Itália]?

Padre Rino - A minha vocação como médico e como missionário nasceu no contexto do voluntariado, nas ambulâncias, durante o ensino médio. Iniciei essa experiência aos 18 anos, e ela me abriu para uma percepção de vida de uma forma totalmente diferente, pois nos deparamos com a dor, o sofrimento, a morte e situações realmente dramáticas.

Foi um impacto que marcou profundamente a minha vida, tanto sob o ponto de vista existencial quanto profissional. Aproximei-me da medicina dentro desse contexto de voluntariado, focado na dimensão do serviço, de partilhar o tempo e de compreender a importância de fazer parte de um processo que leva uma oportunidade de "vida em abundância" para todos. Decidi ser médico, mas, quando estava terminando a faculdade, meu sonho era ser do Médicos Sem Fronteiras.

Dentro desta perspectiva de emergência e de extrema necessidade, acabei encontrando — "casualmente", entre aspas — três jovens noviços dos missionários combonianos. Eles me deram uma carona e me falaram desta congregação de missionários que trabalhavam na África e na América Latina. Falaram-me sobre essa experiência de formação e de um contexto que os levaria a ser missionários em situações de linha de frente.

Eles me falaram de uma igreja que eu não conhecia. Porque a Igreja Católica que eu conheci na Itália era bem mais preocupada com os rituais e com a dimensão ritualística. Ela me parecia, na época, bem distante daquela dimensão da problemática dos pobres, dos marginalizados e dos excluídos.

Aqueles jovens me apresentaram a uma Igreja preocupada com a transformação social e com a transformação da injustiça estrutural, que falava de uma evangelização que une a fé com a vida, tendo como foco a promoção humana em todas as suas dimensões.

Então eu perguntei: "Mas que Igreja é essa que eu não conheço?". Eles me explicaram que trabalhavam inclusive no Brasil e na América Latina, onde existe uma teologia que formulou essa opção preferencial pelos mais pobres, abandonados e excluídos, unindo a fé com a vida. Achei aquilo muito interessante e, então, eles me convidaram para participar de um encontro onde se debatiam essas questões e problemáticas.

OP - O senhor já era médico nessa época?

Padre Rino - Eu estava terminando medicina. Quando terminei, foi feita a proposta para eu entrar no seminário. Como eu gostava muito de estudar, de Filosofia e de Teologia também — aprendi a gostar —, aceitei o desafio. Entrei no seminário pelas etapas iniciais, que duraram dois anos. Durante esses dois anos, fiz uma experiência como médico com os indígenas Caiapós, no Equador.

Depois, fui para Uganda, em uma situação de guerra e de epidemias muito graves, que trouxeram essa conexão com uma missão difícil. Em Uganda, trabalhei no hospital e acabei virando diretor de clínica médica com pouquíssima experiência, mas graças à presença de uma equipe muito bem qualificada que me ajudou a assumir essa responsabilidade. Dentro desse contexto de guerra, fiquei até doente de malária. Experimentei várias situações-limite que me prepararam para enfrentar o resto.

Depois dessa experiência, fui para os Estados Unidos. Lá, tive uma experiência no hospital psiquiátrico de Cincinnati e decidi juntar a medicina com a psiquiatria, dentro dessa perspectiva de ser sacerdote e também psiquiatra. A psiquiatria e a religião, de alguma forma, dialogam dentro da perspectiva do encontro com o sagrado e com a dimensão clínica, que também abrange a espiritualidade.

Quando estava nos Estados Unidos, teve uma experiência que me marcou profundamente: o contato com os indígenas norte-americanos Lakota Sioux. Através de um curso de mestrado que eu estava fazendo, tive a oportunidade de passar uma temporada com eles na aldeia, e lá se criou um vínculo.

O medicine man, o xamã deles, teve uma visão, uma percepção extrassensorial de que o neto dele viria aqui no Brasil para me ajudar a trabalhar dentro do contexto indígena brasileiro. Naquela época, acatei e agradeci. Me deram até uma pena de águia e uma pedrinha, o que tem uma simbologia bem profunda, mas, na época, eu não estava preparado para compreender a importância.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.

FOLCLORE POLÍTICO: Porandubas 742

Bom Brasil novo para as leitoras e os leitores.

Quem não se lembra do seu Lunga, hein? Pois iniciemos com as tacadas do sábio cearense.

Tá com defeito?

Seu Lunga leva o aparelho eletrônico para a manutenção. O técnico pergunta:

– Tá com defeito?

– Não, é que ele estava cansado de ficar em casa e eu o trouxe para passear.

Na próxima

Cai um toró em Juazeiro do Norte. Seu Lunga não se incomoda e se prepara para sair de casa. A mulher pergunta:

– Vai sair nessa chuva?

– Não, vou sair na próxima.

Fonte: Gaudêncio Torquato (GT Marketing Comunicação).

https://www.migalhas.com.br/coluna/porandubas-politicas/357437/porandubas-n-742