Fundador
do Movimento Saúde Mental (MSM), o sacerdote e médico psiquiatra italiano
relembra três décadas de trabalho com saúde mental e a construção de uma
abordagem que une ciência, cultura e espiritualidade
Por Vyctor
Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.
Resumo
No coração da periferia de Fortaleza, onde o sol ilumina tanto a beleza
quanto os desafios do cotidiano, caminha um homem que construiu uma ponte
inédita entre a ciência e a fé. Padre Rino Bonvini, missionário e psiquiatra
italiano, encontrou seu destino no solo fértil do bairro Bom Jardim.
Foi ali, entre a poeira e os sonhos da comunidade, que ele decidiu
plantar uma semente de esperança que transformaria o cenário da saúde mental
cearense.
Sua trajetória foi traçada por uma geografia ancestral. Das terras de
Uganda, na África Oriental, onde enfrentou a fragilidade da vida como jovem
médico em meio à guerra, até o encontro sagrado com os indígenas Lakota Sioux
nos Estados Unidos (EUA), cada passo o conduzia ao Ceará.
Muito mais do que um clínico, padre Rino tornou-se o autor de uma
metodologia revolucionária: a Abordagem Sistêmica Comunitária. Ele compreendeu
que, para tratar o indivíduo, é preciso trabalhar a comunidade, integrando a
"inteligência ancestral" dos povos originários ao saber psiquiátrico.
O que começou como o sonho do "padre doido" tornou-se o
Movimento Saúde Mental (MSM) em 1996, uma organização social reconhecida
mundialmente que transfigura traumas em arte, gastronomia e autonomia.
Em conversa com O POVO, o médico italiano, naturalizado brasileiro e
cidadão da periferia de Fortaleza, discute sua abordagem
biopsicossocioespiritual, a relação entre religião, psicologia e a superação de
preconceitos iniciais.
O POVO - Você quis primeiro ser médico ou padre? Como é que
começou a sua atuação lá na cidade de origem [Itália]?
Padre
Rino - A
minha vocação como médico e como missionário nasceu no contexto do
voluntariado, nas ambulâncias, durante o ensino médio. Iniciei essa experiência
aos 18 anos, e ela me abriu para uma percepção de vida de uma forma totalmente
diferente, pois nos deparamos com a dor, o sofrimento, a morte e situações
realmente dramáticas.
Foi um impacto que marcou profundamente a minha vida, tanto sob o ponto
de vista existencial quanto profissional. Aproximei-me da medicina dentro desse
contexto de voluntariado, focado na dimensão do serviço, de partilhar o tempo e
de compreender a importância de fazer parte de um processo que leva uma
oportunidade de "vida em abundância" para todos. Decidi ser médico,
mas, quando estava terminando a faculdade, meu sonho era ser do Médicos Sem
Fronteiras.
Dentro desta perspectiva de emergência e de extrema necessidade, acabei
encontrando — "casualmente", entre aspas — três jovens noviços dos
missionários combonianos. Eles me deram uma carona e me falaram desta
congregação de missionários que trabalhavam na África e na América Latina.
Falaram-me sobre essa experiência de formação e de um contexto que os levaria a
ser missionários em situações de linha de frente.
Eles me falaram de uma igreja que eu não conhecia. Porque a Igreja
Católica que eu conheci na Itália era bem mais preocupada com os rituais e com
a dimensão ritualística. Ela me parecia, na época, bem distante daquela
dimensão da problemática dos pobres, dos marginalizados e dos excluídos.
Aqueles jovens me apresentaram a uma Igreja preocupada com a
transformação social e com a transformação da injustiça estrutural, que falava
de uma evangelização que une a fé com a vida, tendo como foco a promoção humana
em todas as suas dimensões.
Então eu perguntei: "Mas que Igreja é essa que eu não
conheço?". Eles me explicaram que trabalhavam inclusive no Brasil e na
América Latina, onde existe uma teologia que formulou essa opção preferencial
pelos mais pobres, abandonados e excluídos, unindo a fé com a vida. Achei
aquilo muito interessante e, então, eles me convidaram para participar de um
encontro onde se debatiam essas questões e problemáticas.
OP - O senhor já era médico nessa época?
Padre
Rino - Eu estava terminando medicina. Quando terminei, foi feita a proposta
para eu entrar no seminário. Como eu gostava muito de estudar, de Filosofia e
de Teologia também — aprendi a gostar —, aceitei o desafio. Entrei no seminário
pelas etapas iniciais, que duraram dois anos. Durante esses dois anos, fiz uma
experiência como médico com os indígenas Caiapós, no Equador.
Depois, fui para Uganda, em uma situação de guerra e de epidemias muito
graves, que trouxeram essa conexão com uma missão difícil. Em Uganda, trabalhei
no hospital e acabei virando diretor de clínica médica com pouquíssima
experiência, mas graças à presença de uma equipe muito bem qualificada que me
ajudou a assumir essa responsabilidade. Dentro desse contexto de guerra, fiquei
até doente de malária. Experimentei várias situações-limite que me prepararam
para enfrentar o resto.
Depois dessa experiência, fui para os Estados Unidos. Lá, tive uma
experiência no hospital psiquiátrico de Cincinnati e decidi juntar a medicina
com a psiquiatria, dentro dessa perspectiva de ser sacerdote e também
psiquiatra. A psiquiatria e a religião, de alguma forma, dialogam dentro da
perspectiva do encontro com o sagrado e com a dimensão clínica, que também
abrange a espiritualidade.
Quando estava nos Estados Unidos, teve uma experiência que me marcou
profundamente: o contato com os indígenas norte-americanos Lakota Sioux.
Através de um curso de mestrado que eu estava fazendo, tive a oportunidade de
passar uma temporada com eles na aldeia, e lá se criou um vínculo.
O medicine man, o xamã deles, teve uma visão, uma percepção
extrassensorial de que o neto dele viria aqui no Brasil para me ajudar a
trabalhar dentro do contexto indígena brasileiro. Naquela época, acatei e
agradeci. Me deram até uma pena de águia e uma pedrinha, o que tem uma
simbologia bem profunda, mas, na época, eu não estava preparado para
compreender a importância.
Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.
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