PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria III

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Eu queria que o senhor falasse mais sobre as diferenças de como foi começar a desenvolver o trabalho ainda sem essa estrutura, e agora, o legado que vocês já colheram ao longo dessas décadas de atuação.

Padre Rino - Na época, as pessoas que tinham problemas de saúde mental tinham como única referência o hospital psiquiátrico. A única maneira para lidar com problemas de depressão, ansiedade, pânico ou transtorno pós-traumático — que aqui na periferia era muito frequente por causa da violência e da pobreza — era essa.

Naquela época, há 30 anos, ainda tínhamos aqui a fila da Pastoral da Criança com crianças desnutridas; pesava-se as crianças e dava-se multimistura, porque as pessoas vinham do interior morrendo de fome. E isso não faz tanto tempo assim. Era uma realidade muito problemática, muito complexa, que trazia a necessidade de responder a esses desafios.

Nesse contexto, a resposta que nós oferecemos foi ir além do hospital psiquiátrico, porque as pessoas, por medo do estigma, acabavam não indo, o que às vezes levava a consequências graves, como o suicídio. Nós iniciamos o processo de acolher, escutar e cuidar, oferecendo uma alternativa e desmistificando a questão da loucura.

Entramos na perspectiva antimanicomial de sair do modelo hospitalocêntrico para realizar a reforma psiquiátrica brasileira, que prevê os equipamentos do CAPS, da residência terapêutica e a rede de matriciamento com os postos de saúde e outras instituições de saúde.

O objetivo era ter uma alternativa que integrasse a pessoa com sofrimento mental na família, na comunidade e na sociedade. Isso supera o medo, a desconfiança e aquela dimensão de achar que o sofrimento é um problema espiritual, de obsessão, de "encosto" ou de exorcismo. Na verdade, isso é uma manipulação do fato de que, na clínica, nós sabemos que com as medicações e com a abordagem biopsicossocioespiritual, tudo isso pode se transformar em uma evolução integrada.

Foi a superação dos preconceitos, inclusive internos. Até nas comunidades existia essa desconfiança, porque o paradigma do sacerdote que se dedica apenas à evangelização através da prática dos rituais e dos sacramentos era muito forte.

Essa alternativa, no começo, gerou muita dificuldade para ser integrada. Mas, gradualmente, as mesmas pessoas que criticavam acabavam adoecendo ou tinham alguém da família que adoecia. Com o tempo, as pessoas começaram a entender a importância do nosso trabalho e hoje, graças a Deus, ele é perfeitamente integrado na comunidade.

OP - O senhor é sacerdote e médico psiquiatra. Como essas duas dimensões se vinculam na sua prática? E qual é o olhar sobre essa abordagem hoje, em comparação ao estigma do início?

Padre Rino - Esta pergunta é tão interessante que me levou a fazer um pós-doutorado em etnopsiquiatria, que é a psiquiatria cultural — a psiquiatria que junta exatamente a dimensão da espiritualidade e da cosmologia, e que entende que curar uma pessoa que mora na Aldeota é diferente de curar uma pessoa que mora na aldeia Pitaguary.

Essa questão da abordagem biopsicossocioespiritual mostra como a competência sacerdotal e a competência do psiquiatra viajam por uma linha de conexão entre o imanente e o transcendente, entre o patológico e a emergência espiritual, que na verdade é uma oportunidade para as pessoas evoluírem.

Quando uma pessoa vai evoluindo, ela pode passar por uma crise com sintomas considerados clínicos ou psicóticos — ter visões, escutar vozes — e achar que está doida. Nada disso. A pessoa pode ter uma visão, uma percepção extrassensorial ou uma experiência mística, como é amplamente descrito no Evangelho e na Bíblia.

Os profetas todos tiveram experiências extrassensoriais. Jesus, no Monte Tabor, quando teve a Transfiguração, levou Pedro e João, e eles viram Moisés, Elias e Jesus iluminado com os anjos. Eram doidos? Não!

Eram pessoas vivenciando uma experiência espiritual profunda, especial e extraordinária, que se eleva nessa linha de separação entre o imanente e o transcendente, onde a emergência espiritual pode se manifestar como sintoma clínico. Essa é uma sabedoria que, nas culturas originárias — na cultura indígena e nas culturas afro —, já está codificada e faz parte da evolução espiritual.

Mas nós, condicionados pela visão cartesiana, pela cultura ocidental e eurocentrada — colonialisticamente orientada —, separamos o corpo da alma. Ficou separado: achava-se que o problema era psiquiátrico, e não espiritual. Na medida em que conseguimos ver as coisas de forma mais sistêmica e organizada e temos acesso a esse modelo biopsicossocioespiritual, podemos juntar a sabedoria acadêmica, clínica e psiquiátrica — que é muito importante porque salva vidas — com a sabedoria popular e ancestral.

No lugar de inteligência artificial, nós falamos de inteligência ancestral, que vem para somar aos saberes acadêmico e popular, para que a cura seja do ser humano como um todo. Não curar só o cérebro, um órgão ou um tecido, mas curar a pessoa existencialmente e espiritualmente.

OP - Tem alguma experiência que marcou mais o senhor com relação a essa cura da mente, do espírito e do corpo nesse contexto social?

Padre Rino - Têm várias experiências, as quais estão sendo codificadas em um filme que está sendo produzido e que foi o trabalho do meu pós-doutorado. Ele foi feito através de entrevistas com indígenas Pitaguary, Anacé e Aymara que entraram em contato com os meus irmãos Lakota Sioux.

A partir desta interação, através dos rituais que foram proporcionados, várias pessoas dessas etnias tiveram acesso a experiências transpessoais, a experiências espirituais consideradas extrassensoriais, tiveram visões... e aí elas descobriram que não eram doidas. Descobriram que ter uma visão ou ter uma experiência transpessoal não significa ser esquizofrênico.

Foi como se as pessoas que tiveram contato com os Lakota vissem que, no contexto Lakota, isso é normal e faz parte da cultura — aliás, é um chamado para a evolução espiritual. Elas se permitiram sentir, se permitiram aceitar ter este dom da premonição, da precognição e de ter percepções extrassensoriais, integrando esta nova competência em uma evolução biopsicossocioespiritual.

Isso vai ser formalizado no meu trabalho final de pós-doutorado com um filme que será realizado pela cineasta Fernanda Guará, que fez parte do nosso programa Juventude Indígena Realizando Sonhos. Ela, através do Movimento, encontrou a força para superar as dificuldades que, vindo desta diversidade cultural, a levavam a ter estas percepções que ela achava que eram patológicas.

Com a ajuda do Movimento, ela conseguiu terminar a faculdade de cinema aqui em Fortaleza, entrou na Escola Internacional de Cinema de Cuba por três anos, se especializou, e o trabalho de TCC da Fernanda ganhou o Leopardinho de Ouro em Locarno e depois ganhou outro prêmio em Cannes.

Então, nós temos uma pessoa cearense que participou do nosso programa Juventude Indígena Realizando Sonhos e que, através das práticas espirituais que os Lakota ofereceram para os povos indígenas brasileiros, conseguiu alcançar um nível de consciência e de competência que as leva a ser protagonistas de novas experiências, inclusive de arte em nível internacional.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.