PADRE RINO: a missão de unir fé e psiquiatria II

Por Vyctor Marvyo e Ana Rute Ramires, jornalistas de O Povo.

OP - Então, ele teve uma visão do Senhor aqui no Brasil?

Padre Rino - Isso, com o neto dele, Vúpila, vindo aqui me ajudar na missão com os indígenas brasileiros. Depois, as circunstâncias me levaram a voltar periodicamente para a aldeia indígena Lakota, porque eu falava inglês fluente.

Então, os missionários combonianos me pediam, em média a cada dois anos, para passar um tempo durante o verão para a evangelização, a promoção das nossas atividades e captação de recursos. Nós íamos visitando as comunidades nos Estados Unidos para falar da nossa missão, e eu aproveitava sempre uma semana ou dez dias para fazer um retiro com os meus irmãos, porque eles acabaram me adotando.

O meu nome indígena é Oiate Shakiamani, que significa "caminha ajudando o povo". E, dentro desta experiência de adoção, os meus irmãos vieram aqui, tivemos um contato com os indígenas Pitaguary e se criou um laço muito profundo.

Esse encontro deu a possibilidade de despertar nos indígenas que passaram por um genocídio cultural completo — porque perderam a língua e perderam grande parte da cosmologia. Este encontro foi como uma injeção de força para que eles pudessem se reconectar com a dimensão que a síndrome da colonialidade internalizada tinha praticamente anulado.

Porque o colonialismo invadiu a América Latina, escravizou e causou um genocídio cultural, um genocídio de milhões de indígenas que morreram com violência. E, a partir daquilo que sobrou, tentou-se dizer que não tinha mais indígena; aqui no Ceará, por exemplo, se falava que não tinha mais indígena.

Na verdade, hoje foram cadastrados mais de 17 povos, e a realidade indígena veio se afirmando de novo com toda essa riqueza que o papa Francisco, na sua encíclica 'Laudato Si', define como remédio contra a tendência autodestrutiva do ser humano. A cultura indígena surge como antídoto da tendência autodestrutiva para proteger a Mãe Terra, para proteger a natureza.

Dentro deste modelo indígena da cultura Lakota, eles resumem a filosofia e a cosmologia em Mitakuye Oyasin, que significa "somos todos parentes", somos todos interligados. Não só entre os humanos — ou seja, supera-se o modelo antropocêntrico e entra-se em um modelo biocêntrico, onde o protagonista não é a pessoa, não é o ser humano, mas é a natureza como um todo, é a vida como um todo. É zelar para que todo mundo tenha vida, e vida em abundância, que é uma mensagem profundamente evangélica.

Dentro deste contato com a cultura indígena Lakota, formulou-se com mais clareza ainda uma abordagem sistêmica comunitária com uma dimensão biopsicossocioespiritual. Ou seja, a medicina e a psiquiatria trabalham com a abordagem biomédica através das medicações, dos remédios, daquilo que é oferecido pela ciência.

E isso, apesar de ser muito útil — porque salva vidas, e eu sou psiquiatra, então prescrevo e consigo realmente ver a importância da abordagem biomédica —, não é só isso, pois o ser humano é muito mais do que um remédio ou a resposta a uma medicação. Então, é um modelo que é biopsicossocioespiritual.

A nossa evangelização aqui no Movimento de Saúde Mental, que começou em 1996, 30 anos atrás, moldou essa nossa metodologia, que é a abordagem sistêmica comunitária. A partir da base teórica da abordagem sistêmica da família, ela estendeu seus princípios ao contexto comunitário.

Nós formulamos uma teoria baseada em três pilares: a autopoiese comunitária, a trofolaxe humana e a sintropia. Esses três pilares definem esta metodologia, que é baseada em passos: a acolhida, a escuta e os cuidados através das práticas integrativas complementares (as Pics), como a biodança, terapia comunitária, massoterapia, aromaterapia, reiki, ventosas, escalda-pés e biomagnetismo.

A reforma psiquiátrica brasileira prevê 29 práticas integrativas complementares que, em teoria, o SUS teria que integrar no seu serviço de saúde mental, que atualmente é caracterizado pela presença de Caps, residências terapêuticas e pelo tecido de matriciamento com os postos de saúde e hospitais. Mas o sistema ainda não consegue realizar aquilo que nós conseguimos realizar aqui no Bom Jardim.

E aí, em 2005, nós fundamos o Caps comunitário do Bom Jardim, que, em cogestão com o Movimento, é a única instituição a nível de Brasil que oferece essa dimensão de cogestão com o poder público, na perspectiva de oferecer um espaço de acolhida, escuta e cuidado.

Isso provoca a evolução pessoal de quem se aproxima do Movimento com uma dor, um sofrimento psíquico, um trauma ou um diagnóstico, e que através dessa dimensão, elabora, transforma, transfigura e tem a oportunidade de enveredar por outros caminhos.

Oferecemos também cursos profissionalizantes, oportunidade para fortalecer a vida acadêmica e opções para que a pessoa possa transformar conflitos — como situações de abuso ou violência doméstica — em um processo de libertação e de emancipação dessa "escravidão domiciliar".

Ao longo do tempo, nós aplicamos a autopoiese, que é a capacidade do sistema vivo de se auto-organizar, se autoevoluir e se autoequilibrar — a homeostase do sistema vivo. E isso é feito dentro do contexto da partilha, do diálogo e das interações da comunidade, que traz através da trofolaxe humana, a capacidade de nos comunicarmos no nível interpessoal, mas também intrapessoal e transpessoal.

Esse fenômeno da trofolaxe, que, com a autopoiese comunitária, foi estudado pelos biólogos chilenos Maturana e Varela — eles aplicavam isso ao tecido, à célula, ao órgão —, nós aplicamos ao contexto comunitário.

A trofolaxe é a capacidade das formigas de se comunicarem entre si através dos feromônios e das antenas, e que, juntinhas, constroem uma sociedade altamente sofisticada com objetivo de sobrevivência e de vida, sem que ninguém diga o que fazer, em uma auto-organização.

Se as formigas conseguem, claramente o ser humano pode conseguir, só que nós temos antenas mais profundas e complexas. Não só entre nós, mas conosco mesmos, porque nós podemos observar o observador, que é o fruto da consciência, e, sobretudo, a comunicação com o transcendente, que de alguma forma é sempre uma proposta para ir além, para ir aonde ainda não estamos, mas que podemos chegar.

OP - Voltando um pouquinho no tempo novamente, o senhor passou por muitos locais e teve muitas experiências, mas há muito tempo que o senhor aportou aqui e ficou. Como é que o senhor chegou aqui em Fortaleza e, mais importante, o que o fez ficar?

Padre Rino - Esse encontro aconteceu quando eu recebi de um colega, um psiquiatra italiano, lá na Itália, ainda quando eu estava no noviciado, a informação de que ele iria participar do Congresso Mundial de Psiquiatria no ano sucessivo, que iria acontecer no Rio de Janeiro, no Brasil, em 1993.

Quando eu fui para os Estados Unidos para continuar os meus estudos de Teologia, eu falei com o meu superior: "Olha, eu tenho interesse em participar desse congresso. É a primeira vez que um congresso de psiquiatria acontece no hemisfério sul do mundo. O Brasil é a segunda organização mundial com maior número de psiquiatras no mundo, depois dos Estados Unidos. É um congresso fundamental para nós compreendermos exatamente essa visão biopsicossocioespiritual". Eles me autorizaram a participar.

Eu fui para o Rio de Janeiro e encontrei lá o doutor Adalberto Barreto, que era professor da UFC e que tinha iniciado, em Quatro Varas (bairro Pirambu), uma experiência de terapia comunitária. Quando ele falou disso, eu disse: "Pronto, é isso aqui que eu quero fazer".

Um trabalho de saúde mental na periferia com os mais pobres, que não se limita a uma atitude biomédica, mas que integra a dimensão cultural. Inclusive, em Quatro Varas se trabalhava também a questão indígena com a simbologia da teia de aranha do Tremembé.

Quando terminou a apresentação do professor Barreto, eu fui lá, conversei com ele e ele me convidou para visitar a experiência aqui em Fortaleza. Então eu vim para cá. Esta casa onde estamos era a casa pastoral dos missionários combonianos. Aqui moravam os meus confrades que iniciaram a evangelização do Bom Jardim nos anos 80 (1980).

Falei com o meu companheiro, o padre Renato, que também tinha estudado em Chicago e tinha uma mente bem aberta para essa questão das terapias. Porque, há 30 anos, falar de terapia era visto como um negócio de "louco", de "padre doido". Pensavam: "O que ele está pensando? No lugar de celebrar com as freiras às 6 horas da manhã, ele está pensando em atender as pessoas que são loucas". Tinha muito preconceito e muita desconfiança em relação a este papel de sacerdote e médico psiquiatra. Mas os fatos falaram mais alto.

Hoje, a depressão é o problema mais inabilitante do mundo, o suicídio é uma preocupação de saúde pública, e o aumento de patologias e neurodiversidades requer uma qualificação especializada e mais atenta ao problema da saúde mental. Atualmente, nós somos referência, reconhecidos pelo Marco do Brasil como tecnologia social replicável, eficiente e eficaz, e também pela Mental Health Innovation Network, que considerou o movimento como inovação em saúde mental.

Alcançamos vários prêmios e reconhecimentos ao longo dos anos, até chegar à medalha Iracema, que foi a última que nós ganhamos como referência do trabalho do movimento, que marcou profundamente a vida da saúde mental aqui em Fortaleza e no Ceará. Nós já fomos para a Bolívia, para o Peru e para o Paraguai para exportar a nossa metodologia da abordagem sistêmica comunitária.

Oferecemos cursos de formação atualmente também na Secretaria de Saúde do Estado, selados pela certificação da Uece, que considera o nosso curso como projeto de extensão lato sensu, alcançando uma grande referência em termos de saúde mental comunitária na cidade de Fortaleza.

Fonte: Publicado In: O Povo, de 21/09/26. Páginas Azuis. p.4-5.